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sábado, 12 de noviembre de 2011

The Renaissance of Shamanism as a Anarchoepistemological Revolution


Esta es la traducción en inglés de la versión original en castellano:
http://globalcienciaglobal.blogspot.com/2011/10/el-renacimiento-del-chamanismo-como-una.html


The Revival of Shamanism as a Anarcoepistemológica Revolution
October 21, 2011
Modificat: 2:18:46
Share the gift that anarchism today and shamanism (+ other isms) is having defeated the bosses and epistemological patterns, which was based (old classic) science. Feyerabend wetting the ear to Popper. And the world of ideas succumbs biopower material, physical, quantum, your body - life, engaged in social and eco ...
In the second part of this article, we present a practical application, the university education system, dedicated to exposing and revolutionize anachronistic and hierarchical spaces, which in most states still using the so-called slave class, defined as where students are kept in slave benches fixed to the ground, orthogonal structure, and all facing the stage, where the information is released, so one way.

Our discussion emphasizes the abundance of alternative models (classroom seats to slaves), applied at various universities, and numerous activities ranging from the so-called alternative education to many group experiences framed in what we call everyday life.

Needless to say that education has suffered numerous criticisms. But the curious thing is that very few among them have succeeded in finding the codomesticación basic structure, in which we are involved, both students and teachers, when we participate in an activity as experienced, well-known, and so little questioned further, in their roots, as in the classroom benches slaves.

So now, we will work to connect the themes that appear in the title of this post, so that the reader surprised by the news about banks classrooms slaves can go spinning, slowly, since you know that in principle seem, perhaps, very far from his thinking toward more simple and familiar patterns, which could encompass as meaning (of) common.

Recall that engulfed by an eerie walk technological revolution. Without this indomitable technological revolution, I probably could not have spun it so here we share. As you approach the internet (scientific) knowledge in a manner so convenient, fast and easy, that in one day, your curiosity transdisciplinary make new connections through global science, through the vast ocean of the Web, you move at the speed of light. Well this is it, to connect results from here and there. At all times I have moved to connect the sense (of) common with what I was finding online, in conversations, etcetera.

We also know (of) and taste, a global social revolution.

And as no two without three. Because you can not enjoy a muffin Zurrapa without Zurrapa. Well, besides these two revolutions, technological, and social, is another. The Scientific Revolution. For it is unthinkable that has been given (with a certain caliber too!) A technological revolution without the prerequisite of one, must, in the knowledge revolution, revolution in science, or Scientific Revolution.

What we present here is a summary conclusion, our serendipitous becomings through this semantic field so little explored explicitly, as is the XXI century Scientific Revolution. Our reflections on the Internet, these years have been very abundant. A written in the style of this article, quite clearly and logically. Other such a mess that would serve to recreate the "anti-academy of the Spanish Language." In meeting this ocean of internet 2.0, where the power lies substantially in your facility and freedom of expression, since this assumption disorder and "unintelligibility" (and is, by itself, frightening the little word, to think in the implicit absurdity, of such standard-state grammar repressor), actually proved to be a mental and linguistic gymnastics of extraordinary value, to experience the full, and thus deconstruct and reconstruct, the basic tool of communication on the Internet, which is language, words, phrases and paragraphs. That intellectuals who pride themselves as such, do not allow even a holy error, or say, "poetic license" in its many texts (at least online), says a lot (as a result of our reflections) of the degree of obedience and submission to the state, more than by many intellectuals who call themselves against these states as repressors.

The triumphal entry of Shamanism in the panorama of the formal sciences, ie that science published in formal journals, has a remarkable turning point, with the advent of the phenomenology of Husserl. Let that thought (and experience) Shaman (or Cabrero), is crossed by his experience (and action) directly, explicitly, within the physical world (Reality) where you live. Consider, for ease of understanding, in a general naturalist, as Humboldt or Darwin, or Kropotkin. Or if anyone is on the field, shows interest and curiosity, by a wide range of issues, or stimuli, the physical environment. Consider the other side to a specialist in science ("wise uneducated" or letters ("Ignorant Religion") (According to Michel Serres, "The Northwest Passage"). The third group are (or were) the political, which handled (handling) to both groups as puppets, given the mutual ignorance both show (or showed). In my own experience I can say that Chernobyl was a radical change me in my academic attitude. As "Wise Uncultured" in my studies had a species previously extinct, which appeared on almost any subject. Homo sapiens. None of the social, economic, philosophical, anthropological, etc, entered my brain. I was (and am) a naturalist, zoologist, Zombie-Olog, he saw no human beings and therefore not included as full members in my projects and studies.

This is to have your stuff to others already approved scientific journals. They call autoethnography. Those who practice it are more digital natives, chat, social networking and web 2.0. But it is interesting and appropriate that serious science provides for it, as contemplated, or begins to contemplate. That's because the subject gets at close range, as a privileged observer, within (their results) research.

When I was a zombie-Olog, neither humans nor human observer to represent, came up in my scientific research.That was left for the anecdotes. Thus, the zombie-Olog we were built on a schizophrenic misanthrope. You had to love and worship, as a researcher. But neither you nor humanity, entered in your vision (scientific) world. Let me know.

Husserl does is open the can of worms of shamanism.Husserl puts the human subject as main shaft impaled on his experience (daily). Finishing well, God will hear, with the (old) representationalism emporium.

The representation of the teacher is very well caught by Sir Ken Robinson ("schools kill creativity"), when he says that the body of teachers only serves to transport their heads, classroom to classroom. Lopsided heads to one side, by the way, for the industrial education is addressed slave only, explicitly, the left hemisphere.

On the other hand, the group tacitly built on slave benches classroom, there is also a head, a center, a conductor, a teacher. We can summarize that industrial education slave (and slave) is a unidirectional transfer of information (abstract) from the left hemisphere of a human being, "the head", "who knows", to the cerebral hemispheres located orthogonally, several decimeters more above the surface of the seats slaves.

It is interesting to note the usual distance between the classroom and daily life of students. There is no epistemological obstacle that impedes relate any knowledge (scientific), with reality as it is lived by students and teachers in their daily lives. David Selby and colleagues at the Global Institute of International Education ("Towards an irreducible global education in schools") are so spot on, the direction from (the) common, implicitly familiar with the complex thinking, and from there connect issues in the classroom and formal disciplines often never appear online. Global Education, Selby, flies successfully over the old Northwest Passage by Michel Serres, by linking together many subjects in the same plot, making us understand, with great ease, cross-disciplinary relationships. The title "Northwest Passage" Michel Serres's book, refers precisely to the great gulf that separates (BA) Science and Art. As the ice is melting today, in this geographical area, we are pleased to share that the other ice, which prevented a global vision science, also are melting, becoming water, and so making us also, mouth-watering ...

An example of global education:
What is the most contaminated human breast milk in DDT?
The mothers of the Inuit.
Then you become a planet, because only with a global vision, comprehensive, you can understand (comprehend is this: expand your frame Neuro-Semantics: what you think, what you say, what you do). DDT has "free" trips around the globe. Each agency has its own dose. The Inuit people, paradoxically, not a farmer. Their diet, based on marine predators, makes them concentrate even more on their fat, DDT from the plankton, travels through ecosystem networks to predators. At each step, the concentration of DDT is increasing. And so can you explain ...

Shamanism thus emerges as a hyper sense (of) common.Shamanism was and is the older sister of modern science. In an evolutionary tree, shamanism appear near its base, like a log of where they leave all other knowledge, scientific, religious, and so on. The Modern Shaman is the scientist. But the scientist "stabled" XXI century, presents a significant epistemological difference with the Shaman. While the scientist is enclosed in its themes and in their classrooms and laboratories, the Shaman works in the laboratory of life, that is, within an inclusive and interdependent world, both physically (ecosystem) and conceptually. The shaman lives his life in plot. The scientist (Especialito) lives her (not) to live in the maze of disciplinary knowledge, oblivious to the unifying power of the plot (of living).

It's like you know yourself the motorway network in your region, and sent to motorists, each time for a more difficult path, because they have no idea, so easily allowed to cheat you.

Perhaps the most important concept to understand the web of life, in which we are immersed in our living, is the flesh of perception phenomenologist Merleau-Ponty.

Meat is the indissoluble unity of the living, the lived world in living.

So this may be as unaffordable. But if you can hear the punches on the keyboard of your phalanges, and realize their rhythms, and other sounds that you hear at this time also, and if at the same time you can see the color of your mouse, and form, since in that case, you may have already passed the exam.

The meat of Merleau-Ponty, is a new hard drive, of immense proportions, we have access by default to be living in our active life and perception. We call Sensosfera. The Sensosfera is the world of sensations.Sensation is any stimulus that get in your body, from the physical world in which you perform in your living life as a living. William James says that a human (or living) is a manojillo sensations.

A manojillo of sensations with an identity document.

In looking at (the body) as manojillo human sensations, which makes William James is put above all, the basic and fundamental feature of living, human, what is its vitality, its sensitivity, its ability to perceive their biological capacity to respond, Margulis called tropism.Thus William James takes us away from the static human model so revered in sculptures and such. The body is just the body, a living being, for its endless relationships with the whole, through which the body itself is constructed and reconstructed steadily, in a process called autopoiesis.

Then, little by little, forget the old epistemological closure, the representationalism carried out, reducing the living being, being political, a brain, and whether a few genes, to proceed to consider a more comprehensive vision, where the left brain is dynamically accompanied and complemented by the other hemisphere, the experience and body active. Turn on the active experience of really living body, we find that the whole body is actively involved in the action, and not just take notes qe hand, or the brain only thinks.

But there's more. For when we come to the skin, we find a gap, a barrier, a "beyond" but that is from the body out and from outside to the body, which constantly cross our feelings, what we perceive, more or less, conscious or unconscious mind.

When we include the body as a subject integrated Embodied talk about phenomenology, phenomenology built (in a body). And when, a little step, jump all around us, because we definitely perceive, that we are all, every time we perceive something that connects us, sensory, with that whole talk about Embodied and embeded phenomenology, phenomenology incorporated (in a body), and in turn embedded (in whole).

Within this whole, where we have taken the Embodied and embeded phenomenology, as an extension and reinforcement, or empowerment, our Self, is on one hand, society (human), and because of the ecosystem around it.

For example in the language is more abundant 15M anthropocentric (or social) that the ecological or ecosystem. The society carries with it implicitly the whole ecosystem where we, as human creatures thrive, and therefore all of our ecosystem relationships, whether with a flower that we smell in the park, as the seemingly distant tropical jungle, with which we communicate, to Maybe through an aluminum beer can, as the aluminum comes from there. We live, as always, in a global ecosystem, as the wind knows no boundaries. In today's globalization, interrelate with nature in this sense, even more than the indigenous communities, because when consume more resources, this interrelation ours, with the environment, still unconscious, is more intense.

Rediscovering our eco-social beings, thus implies reckon with this double gift of mother nature to their children.On the one hand we are members of a society, the human, but otherwise, we are also vital part of a plot carried out for four and a half billion years, which has shaped this planet as a living system and sentient. That is to say we (human) society and community at the same time (biological). In the indigenous world, this principle is a basic principle in their worldview. No need to go to environmental education classes. Well, I have sucked, like us, for generations. So we can relearn. Because part of our collective memories.

We talked about the sensosfera or meat, as a new HardDisk. Here it is important to realize that the sensosfera (which includes us) works as the cloud or cloud, now so fashionable on the internet. All your memories are embedded in your active living. If you want a book in your library, it is because it preserves the memory can be there. In this case, it is clear and the role of ecosystems in building memories of our own memories.

But when we jumped into the void of everyday life, that may seem more difficult to perceive. The sensosfera is a continuous mass of dynamic and constantly rebuilt. It reconstructs the soil of the garden after rain. It reconstructs the tile sidewalk, or tree, by the changes and interactions that live in your physical environment.Everything is in flux. And it's our curiosity by paying attention to right and left, allowing you to find out.

And here is where we discover, as the power of shamanism, has percolated abundantly through scientific journals. We talked about phenomenology. The root of the phenomenology of Husserl (tremble, zombie-Olog) is describing the very act of perception, through observation, and through perception, develop ideas. The thought thus emerges as the sixth sense of the Orientals.First recall (from wikipedia) that all senses act in unison, by default. All for one. So we are all synesthetes (in this sense). That's drawer.

First observation occurs suddenly have an inspiration, that is, you comes a novel idea, cool and interesting, and then comes the process of fixing, by which what is trying hunt, memorize, and then developed and extended in the process known as incubation.

This is described in biosemiotics magazines, phenomenology, and others. It is known, against Popper, the tracks that takes creativity (scientific) to take over our minds. The logic of creativity is not only the deductive or inductive, but also abductive, described by Peirce in the nineteenth century and carried forward with great force at present, especially in the field of artificial intelligence, so it takes note, if these pots and technologies offer us much (much creativity) is because they are being programmed through abduction, logical or scientific creativity.

Internet is undoubtedly the great anarchist revolution.Based on the share button. Anarchism is shared. Against some left www allergic, mostly abandoned even in the digital migration. When someone criticizes internet, could have at least considered the passage of previous decades by the most absolute desert of information and communication. In Spain we could consider the decades since the Civil War / Spanish revolution, where the love of learning and sharing of self-education were the main weapon in the struggle for emancipation and against fascism.

And now we're in them. The self is through the Internet, except for certain digital immigrants, even allergy.Fascism and representationalism still rampant, although increasingly reviled. Yesterday I listened to 24 hours a brave peridodista defending the ban on election rallies!.The world, indeed, is moving and how fast ...

Reenacts what anarchism was the peasant and indigenous communitarianism. The basis of operation of the Zapatista communities is, as in the 15M, the Assembly by consensus. And that is no invention of the Zapatistas, as indicated by Marcos, but is a natural operation millennial heritage of indigenous communities.

In fact both socialism and liberalism come from indigenous communities. When addressing the basic frameworks of democracy, both Engels, through Morgan
and Jefferson, took note and were inspired by the indigenous social organizations.

In a library of Havana, I discovered Francisco de Vitoria, one of the founders of modern international law, and the School of Salamanca. Trina King was thus being more radical than De Las Casas, Francisco de Vitoria was based on that the Indians were already citizens and members of a legitimate people and legitimate nation.

The confluence with Indian, in this text are going through, are expected under the logic, because that indigenous communities, even if a sector no one, both from academia and from the states, means talking about a very long stretch, both history, and geography of human societies. Thus, the patterns of relationship between Indian nations, mark and inspire the birth of modern international law. That is, from indigenous nations, but Indian nations. It would be good to ask between the legal profession, the attention is paid to the law. appears that, as in general, is often begun with the Greeks, in many disciplines, on the right would be good to start by customary law, international law, or sense of community or common.

For Angel Valencia, the new subject cosmopolitan ecologist, conscious of their survival within an ecosystem.To this we could say that this unity of consciousness with the ecosystem (global) is also characteristic of the indigenous communities, so that the new being cosmopolitan feel to all Indians, a place, a place, united in a phenomenological fusion Meat or Sensosfera that constitutes us root.
Look Tambo:
http://globalcienciaglobal.blogspot.com/2011/10/el-renacimiento-del-chamanismo-como-una.html

sábado, 29 de octubre de 2011

El Renacimiento del Chamanismo como una Revolución Anarcoepistemológica


El regalo que comparten hoy día el anarquismo y el chamanismo (+ otros ismos) es haber derrotado a los patronos y patrones epistemológicos, en los que se basaba la (antigua, clásica) ciencia. Feyerabend le moja la oreja a Popper. Y el mundo de las ideas sucumbe ante el biopoder material, fisico, cuántico, de tu cuerpo - vida, enganchado a lo social y al ecosistema...

http://globalcienciaglobal.blogspot.com/2011/10/el-renacimiento-del-chamanismo-como-una.html

(by Agustin Antunez Corrales & ISMA: "Iniciativas de Sostenibilidad Medioambiente y Autogestion")
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En la segunda parte de este artícuo, presentamos una aplicación práctica, al sistema educativo universitario, dedicada a desenmascarar y revolucionar, los espacios anacrónicos y jerarquizantes, que en la mayoría de los estados, sigue utilizando la llamada aula esclava, definida como aquella, donde los estudiantes son recluidos en bancas esclavas, fijadas al suelo, en estructura ortogonal, y todos mirando hacia el estrado, desde donde la información es despachada, de modo unidireccional.

Nuestra reflexión hace hincapié en la abundancia de modelos alternativos (al aula de bancas esclavas), aplicados en diversas universidades, y en numerosas actividades que van, desde la denominada educación alternativa, hasta multitud de experiencias grupales encuadradas en lo que conocemos como vida cotidiana.

Ni que decir tiene que la educación ha sufrido innumerables críticas. Pero lo curioso es que muy pocas entre ellas, hayan acertado a dar con la estructura básica de codomesticación, en la que nos vemos envueltos, tanto alumnos como profesores, cuando participamos en una actividad tan experimentada, tan conocida, y tan poco cuestionada aún, en sus raíces, como es el aula de bancas esclavas.

Así que ahora, nos dedicaremos a conectar los temas que aparecen en el título de este post, de forma que el lector sorprendido por la noticia acerca de las aulas de bancas esclavas, pueda ir hilando, poco a poco, desde conocimientos que en principio le parecerán, quizás, muy alejados de su pensar, hacia esquemas más simples y familiares, que podríamos englobar como sentido (del) común.

Recordemos que andamos engullidos por una escalofriante revolución tecnológica. Sin esta indomable revolución tecnológica, probablemente yo mismo no podría haber hilado lo que aquí compartimos. Pues internet te acerca al conocimiento (cientifico) de una manera tan cómoda, rápida y fácil, que en un solo día, tu curiosidad transdisciplinaria de hacer nuevas conexiones, a través de la ciencia global, a través del amplísimo océano de la Web, puede avanzar a la velocidad de la luz. Pues de eso se trata, de conectar resultados de aquí y de allá. En todo momento me ha movido conectar el sentido (del) común, con lo que me iba encontrando en internet, en conversaciones, etcetera.

También sabemos (de) y saboreamos, una revolucion social global.

Y como no hay dos sin tres. Como no es posible saborear un mollete de zurrapa, sin zurrapa. Pues que además de esas dos revoluciones, la tecnologica, y la social, hay otra más. La Revolucion Científica. Pues es impensable que se haya dado (con un tal calibre además!) una revolucion tecnologica sin el requisito previo de una, imprescindible, revolucion en los conocimientos, revolución en la ciencia, o Revolución Científica.

Lo que aquí presentamos es como un resumen conclusión, de nuestros devenires serendípicos a través de este campo semántico, tan poco explorado explícitamente, como es la Revolución Científica del Siglo XXI. Nuestras reflexiones en internet, estos años, han sido abundantísimas. Unas escritas, al estilo de este artículo, con bastante claridad y lógica. Otras de un desorden tal que servirían para recrear a la "Antiacademia Española de la Lengua". Al encontrarme con este océano de internet 2.0, donde el poder reside, sustancialmente, en tu facilidad y libertad de expresión, pues este supuesto desorden e "ininteligibilidad" (ya es, por sí sola, escalofriante la palabreja, como para pensar en la implicita absurdez, de tanta norma gramatico-estatal represora), en realidad ha resultado ser una gimnasia mental y linguistica de extraordinario valor, para experimentar al máximo, y así deconstruir, y reconstruir, la herramienta básica de comunicación en internet, cual es el lenguaje, las palabras, frases y párrafos. Que los intelectuales que se precian de tales, no se permitan ni siquiera un santo error, o digamos, "licencia poética", en sus numerosos textos (al menos en internet), dice mucho (a raíz de nuestras reflexiones) del grado de obediencia y sumisión al estado, más por parte de muchos intelectuales que se proclaman contra estos estados tan represores.

La entrada triunfal del Chamanismo en el panorama de las ciencias formales, es decir, en aquella ciencia publicada en revistas científicas formales, tiene un punto de inflexión notable, con el advenimiento de la Fenomenología de Husserl. Digamos que el pensamiento (y experiencia) del Chamán (o Cabrero), está atravesado por su experiencia (y acción) directa, explícita, en el seno del Mundo Físico (Realidad) donde vive. Pensemos, para facilitar la comprensión, en un naturalista generalista, como Humboldt o Darwin, o Kropotkin. O cualquiera que cuando va por el campo, muestra interés y curiosidad, por un gran abanico de aspectos, o estímulos, del medio físico. Pensemos en el otro lado al especialista, de ciencias ("sabios incultos", o de letras ("Cultos Ignorantes") (Según Michel Serres: "El Paso del Noroeste"). El tercer grupo son (o eran) los politicos, que manejan (manejaban) a ambos grupos como marionetas, dada la ignorancia mutua que ambos muestran (o mostraban). En mi propia experiencia, puedo decir que Chernobyl me produjo un cambio radical en mi actitud académica. Como "Sabio Inculto", en mis estudios había una especie, previamente extinguida, que no aparecía en casi ninguna asignatura. Homo sapiens. Nada de lo social, economico, filosofico, antropologico, etc, entraba en mi cerebro. Yo era (y soy) un naturalista zoólogo, Zombi-ólogo, que no veía a los seres humanos y por tanto no los incluía como miembros de pleno derecho, en mis proyectos y estudios.

Esto de contar tus cosas a los demás, ya está cientificamente aprobado por las revistas científicas. Le llaman autoetnografía. Quienes más la practican son los nativos digitales, en chats, redes sociales y la web 2.0. Pero es muy interesante y oportuno que la ciencia seria lo contemple, como lo contempla, o empieza a contemplar. Y lo es porque mete a bocajarro el sujeto, como observador privilegiado, dentro de (sus resultados de) la investigación.

Cuando yo era más zombi-ólogo, ni los humanos, ni el humano observador que represento, salían a relucir en mis investigaciones cientificas. Eso se dejaba para el anecdotario. De esa forma, los zombi-ólogos eramos construidos en una esquizofrénica misantropía. Te tenías que querer y adorar, como investigador. Pero ni tú ni la humanidad, entraban en tu visión (científica) del mundo. Ya me dirás.

Husserl lo que hace es abrir la caja de los truenos del chamanismo. Husserl mete al ser humano sujeto como eje principal ensartado en su experiencia (cotidiana). Acabando así, Dios te oiga, con el (antiguo) emporio del representacionismo.

El representacionismo del profesor está muy bien cazado por Sir Ken Robinson ("las escuelas matan la creatividad"), cuando dice que el cuerpo de los profesores solo sirve para transportar sus cabezas, de aula a aula. Cabezas escoradas hacia un lado, por cierto, pues la educación industrial esclava solo va dirigida, explicitamente, al hemisferio izquierdo.

Por otro lado, en el grupo tacitamente construido en el aula de bancas esclavas, hay también una cabeza, un centro, un director de orquesta, un profesor. Podemos resumir que la educacion industrial esclava ( y esclavizante) es un trasvase unidireccional de información (abstracta) desde el hemisferio izquierdo de un ser humano, "la cabeza", "el que sabe", hacia los hemisferios cerebrales situados ortogonalmente, varios decimetros más arriba de la superficie de las bancas esclavas.

Es interesante remarcar la usual lejanía entre las aulas y la vida cotidiana de los estudiantes. No existe ningún impedimento epistemológico, que impida relacionar cualquier conocimiento (cientifico), con la realidad, tal como es vivida, por alumnos y profesores, en su vida cotidiana. David Selby y sus compañeros del Instituto Internacional de Educación Global ("Hacia una irreductible educación global en la escuela") dan así en el clavo, al partir del sentido (del) común, familiarizado implícitamente, con el pensar complejo, y desde ahí conectar temas que en las aulas y disciplinas formales nunca suelen aparecer conectados. La Educación Global, de Selby, sobrevuela exitosamente sobre el antiguo Paso del Noroeste de Michel Serres, al relacionar entre sí temas muy diversos en la misma trama, haciéndonos comprender, con gran facilidad, relaciones transdisciplinarias. El título "Paso del Noroeste" del libro de Michel Serres, hace alusión, precisamente, al gran abismo que separa(BA) ciencias y letras. Igual que los hielos se están derritiendo en la actualidad, en esa zona geográfica, nos complace compartir que los otros hielos, los que impedían una vision global en la ciencia, también están derritiendose, haciéndose aguas, y por tanto haciendonos también, la boca agua...

Un ejemplo de educación global:
¿Cual es la leche humana materna más contaminada en DDT?
La de las mamás Inuit.
Entonces te vuelves planeta, pues solo con una visión planetaria, abarcadora, puedes comprenderlo (comprehender es eso: ampliar tus tramas neurosemanticas: lo que piensas, lo que hablas, lo que haces). El DDT ha viajado "gratis" por todo el planeta. Cada organismo tiene su propia dosis. El pueblo Inuit, paradójicamente, no es agricultor. Su alimentación, basada en predadores marinos, les hace concentrar, aún más, en sus grasas, el DDT que procedente del plancton, viaja a través de las redes ecosistemicas, hasta los predadores. En cada paso, la concentración de DDT va en aumento. Y así se puede explicar...

El Chamanismo surge así, como un hiper sentido (del) común. El Chamanismo era y es la hermana mayor de la ciencia moderna. En un arbol evolutivo, el chamanismo aparecería cerca de su base, como un tronco de donde
parten todos los demás conocimientos, cientificos, religiosos, etc. El Chamán moderno es el científico. Pero el cientifico "estabulado" del siglo XXI, presenta una notable diferencia epistemológica con el Chamán. Mientras el cientifico está encerrado en sus temas y en sus aulas y en los laboratorios, el Chamán actúa en el laboratorio del vivir, es decir dentro de un universo inclusivo e interdependiente, tanto desde el punto de vista físico (ecosistémico) como conceptual. El chaman vive su vivir en trama. El cientifico (especialita) vive su (sin) vivir en el laberinto del saber disciplinario, ajeno al poder unificador de la trama (del vivir).

Es como si supieras tú solo la red de autopistas de tu región, y mandaras a los automovilistas, cada vez por un
itinerario más difícil, pues ellos no tienen ni idea, por lo que se dejan timar fácilmente por tí.

Quizás el concepto más trascendente, para comprender la trama vital, en la que estamos sumergidos en nuestro vivir, sea La Carne del fenomenólogo de la percepción Merleau-Ponty.

La Carne es la unidad indisoluble de lo vivo, del mundo vivido en el vivir.

Así dicho puede resultar como algo inasequible. Pero si eres capaz de escuchar los golpes sobre el teclado de tus falanges, y darte cuenta de sus ritmos, y de otros sonidos que también escuchas en este momento, y si al mismo tiempo puedes apreciar el color de tu raton, y su forma, pues en ese caso, puede que ya hayas aprobado el examen.

La carne de Merleau-Ponty, es un nuevo disco duro, de inmensas proporciones, al que tenemos acceso por defecto por ser seres vivos en nuestro activo vivir y percibir. Nosotras le llamamos Sensosfera. La Sensosfera es el Mundo de las Sensaciones. Sensación es cualquier estímulo que recibes en tu cuerpo, desde el mundo físico en el que te realizas en tu vivir viviendo como ser viviente. William James dice que un humano (o un ser vivo) es un manojillo de sensaciones.

Un manojillo de sensaciones con un documento de identidad.

Al contemplar al (cuerpo) humano como manojillo de sensaciones, lo que hace William James es poner, por encima de todo, la caracteristica básica y primordial, del ser vivo, del ser humano, cual es su vitalidad, su sensibilidad, su capacidad de percibir, su capacidad biológica de responder, Margulis le llama tropismo. Así, William James nos aleja de ese modelo humano estático tan venerado en esculturas y tal. El cuerpo, es precisamente cuerpo, de un ser vivo, por sus interminables interrelaciones con el todo, a través de las cuales, el propio cuerpo se construye y reconstruye sin cesar, en un proceso llamado autopoiesis.

Entonces, poco a poco, olvidamos el antiguo encierro epistemológico, que el representacionismo llevaba a cabo, reduciendo al ser vivo, al ser politico, a un cerebro, y si acaso a unos genes, para pasar a considerar una vision más abarcadora, donde ese cerebro izquierdo está dinamicamente acompañado y complementado por el otro hemisferio, el de la experiencia activa y corporal. A su vez en la experiencia activa, de un cuerpo realmente vivo, encontramos que es todo el cuerpo el implicado activamente en la acción, y no solo la mano qe coge apuntes, o el cerebro que solo piensa.

Pero aún hay más. Pues cuando llegamos a la piel, no nos encontramos un abismo, una barrera, un "más allá", sino que es desde el cuerpo hacia fuera y desde afuera hacia el cuerpo, por donde atraviesan permanentemente nuestras sensaciones, lo que percibimos, sea más o menos, consciente o inconsciente mente.

Cuando incluimos el cuerpo como sujeto integrado, hablamos de embodied phenomenology, fenomenología incorporada (en un cuerpo). Y cuando, en un pasito más, saltamos hacia todo lo que nos rodea, pues nos percibimos definitivamente, que somos ese todo, cada vez que percibimos algo, que nos conecta, sensorialmente, con ese todo, hablamos de embodied and embeded phenomenology, fenomenología incorporada (en un cuerpo), y a su vez embebido (en un todo).

Dentro de ese todo, adonde nos ha llevado la embodied and embeded phenomenology, como una ampliación, y reforzamiento, o empoderamiento, de nuestro YO, es por un lado, a la sociedad (humana), y por otro al ecosistema todo él.

Por ejemplo dentro del 15M abunda más el lenguaje antropocentrico (o social) que el ecológico o ecosistémico. La sociedad, lleva implicitamente consigo todo el ecosistema donde nosotros, como bichos humanos medramos, y por tanto todas nuestras relaciones ecosistémicas, ya sea con una flor que olemos en el parque, como con la aparentemente lejana selva tropical, con la que comulgamos, a lo mejor, a través de una lata de cerveza de aluminio, pues el aluminio viene de allá. Vivimos inmersos, desde siempre, en un ecosistema global, pues el viento no conoce fronteras. En la globalización actual, interrelacionamos con la naturaleza, en este sentido, incluso más que las comunidades indigenas, pues al consumir más cantidad de recursos, esta interrelacion nuestra, con el entorno, aún inconsciente, es más intensa.

Redescubrir nos como seres eco-sociales, implica pues habernoslas con este doble regalo de la madre naturaleza hacia sus hijas e hijos. Por un lado somos miembros de una sociedad, la humana, pero por otro, somos también parte de una trama vital desarrollada durante cuatro mil quinientos millones de años, que ha configurado a este planeta como sistema vivo y sintiente. Es decir somos sociedad (humana) y al mismo tiempo comunidad (biologica). En el mundo indigena, este principio es un principio básico en su cosmovisión. No necesitan ir a las clases de educacion ambiental. Pues lo han mamado, igual que nosotras, durante generaciones. Por eso podemos reaprenderlo. Porque forma parte de nuestras memorias colectivas.

Hablábamos de la sensosfera o La carne, como un nuevo discoduro. Aqui es importante darnos cuenta que la sensosfera (que nos incluye) trabaja como la nube o cloud, ahora tan de moda en internet. Todas tus memorias están insertadas en tu activo vivir. Si buscas un libro en tu biblioteca, es porque conservas el recuerdo de que puede estar allí. En este caso concreto, es evidente ya el papel de las memorias ecosistemicas en la construcción de nuestras propias memorias.

Pero cuando saltamos al vació de la vida cotidiana, eso nos puede parecer más dificil de percibir. La sensosfera es una masa continua de información dinamica y permanentemente reconstruida. Se reconstruye el suelo del jardin tras la lluvia. Se reconstruye la baldosa de la acera, o el arbol, por los cambios e interacciones que viven en su medio fisico. Todo está en permanente cambio. Y es nuestra curiosidad por prestar atención a diestro y siniestro, lo que te permite descubrirlo.

Y es aquí, donde se descubre, como el poder del chamanismo, ha percolado abundantemente, a través de las revistas cientificas. Hemos hablado de fenomenología. La raiz de la fenomenología de Husserl (temblad, zombi-ólogos), es describir el mero acto de la percepción, a través de la observación, y como a través de la percepción, se desarrollan las ideas. El pensamiento, así, emerge, como el sexto sentido de los orientales. Primero recordar (contra wikipedia) que todos los sentidos actúan al unisono, por defecto. Todos a una. Por eso todos somos sinestesicos (en este sentido). Eso es de cajón.

Primero ocurre la observación, de pronto tienes una inspiración, es decir, te adviene una idea novedosa, chula e interesante, y después viene el proceso de fijación, por el cual, lo que tratas es de cazarla, memorizarla, para despues desarrollarla y ampliarla, en el proceso conocido como incubación.

Esto está descrito en revistas de biosemiotica, fenomenología y demás. Se conoce pues, contra Popper, las vias que toma la creatividad (cientifica) para apoderarse de nuestra mente. La lógica de la creatividad, no es solo la deductiva, o la inductiva, sino también la abductiva, descrita en el XIX por Peirce, y retomada con mucha fuerza en la actualidad, en especial en el campo de la inteligencia artificial, así que toma nota, si estos cacharros y tecnologás nos ofrecen tanto (tanta creatividad) es porque están siendo programados a través de la abducción, o lógica cientifica de la creatividad.

Internet es sin duda la gran revolución anarquista. Basada en el botón de compartir. Anarquismo es compartir. Contra cierta izquierda www alergica, mayormente abandonada aún en la inmigración digital. Cuando alquien critica internet, podria tener al menos en cuenta la travesía de décadas previas, por el mas absoluto desierto de la información y de la comunicación. En España podriamos considerar las decadas desde la guerra civil/revolucion española, donde las ansias de aprender y compartir hicieron del autodidactismo la principal arma en la lucha por la emancipación y contra el fascismo.

Y ahora estamos en las mismas. El autoaprendizaje es a traves de internet, excepto para ciertos inmigrantes digitales, aún alergicos. El fascismo y el representacionismo siguen campando a sus anchas, si bien cada vez más vituperado. Ayer escuché en 24 horas a una valiente peridodista defendiendo ¡la prohibición de los mitines electorales!. El mundo, es verdad, se está moviendo, y a qué velocidad...

Lo que el anarquismo reactualizó fue el comunitarismo indigena y campesino. La base del funcionamiento de las comunidades zapatistas es, como en el 15M, la asamblea por consenso. Y eso no es ningún invento de los zapatistas, como indica Marcos, sino que es una herencia milenaria del funcionamiento natural de las comunidades indígenas.

De hecho tanto el socialismo como el liberalismo surgen de las comunidades indigenas-. A la hora de abordar los marcos básicos de la democracia, tanto Engels, a través de Morgan
como Jefferson, tomaron buena nota y se inspiraron en las organizaciones sociales indigenas.

En una biblioteca de La Habana, descubrí a Francisco de Vitoria, uno de los creadores del moderno derecho internacional, y de la escuela de salamanca. El rey estaba que trinaba, pues, siendo mas radical que De Las Casas, Francisco de Vitoria partía de que los indigenas ya eran ciudadanos y miembros de un pueblo legitimo, y una nación legitima.

Las confluencias con lo indigena, que en este texto estamos atravesando, son esperables bajo la logica, pues decir comunidades indigenas, aunque se trate de un sector ninguneado, tanto desde las academias como desde los estados, significa hablar de un muy amplio tramo, tanto de la historia, como de la geografía de nuestras sociedades humana. Así, los patrones de relacion entre naciones indigenas, marcan e inspiran, el nacimiento del derecho internacional moderno. Es decir, a partir de las naciones indigenas, pero sin las naciones indigenas. Sería bueno preguntar entre la abogacía, cuanto relieve se presta al derecho consuetudinario. parece ser que, al igual que en general, se suele empezar con los griegos, en muchas disciplinas, en cuanto al derecho sería bueno empezar por el derecho consuetudinario, derecho de gentes, o sentido comunitario o del común.

Para Angel Valencia, el nuevo sujeto cosmopolita es el ecologista, consciente de su supervivencia en el seno de un ecosistema planetario. A ello podriamos decir que esa unidad de consciencia con el ecosistema (global) es también caracteristica de las comunidades indigenas, por lo que el nuevo ser cosmopolita se siente ante todo indígena, de un lugar, y con un lugar, unido en fusion fenomenologica a esa Carne o Sensosfera que nos constituye de raiz.