La parte practica experimental de este post es un analisis naturografico, una radiografía vitalista y desde la permacultura, de los proyectos del GuadalMedina. Ademas de mirar los testos, como cartografías de la Maturaleza, miraremos a los seres humanos autopoieticos que han parido tales proyectos, sus vitales biografias y experiencias, donde estan o donde encuentran sus fuentes de inspiracion, cuantas plantas del cauce conocen de vista, de olor, aroma, de color o colores, de tacto, de suavidad, de contorno de hoja, de dientecillos en el borde, de esculturas al viento de poniente y, en fin, en que medida descementar y desasfaltar entran en sus planes...
Un texto es una hoja de calculo, una tabla multidimensional, y por tanto es una posible victima de las ansias cuantificadoras de las ciencias duras, un paisaje, como la bahia de Malaga es un testo, ambos son mirados por el mismo sujeto, tú, que al mirar y sujetarte al paisaje de la bahía, te haces una comunion con ella, eres ella, a traves de los canales de percepcion, cuyo objeto es destruir y recrear el objeto, la forma, la linea, la figura.
Una palmera washingtonia es una veleta, un anemometro, una brujula, una fuente de inspiracion, la onda es el movto del tronco, la ondina es el movto de las hojas en sus ejes, la ondiruela es el movto de los pelillos finales de las hojas, hay arriba en el centro un par de primordios de hojas abriendose, como cojollos, el mas centrado tieso y aun sin apenas despeluchar, el segundo cojollo, su hemano mayor, ya tiene algunos flequillos al viento, las hojas se disponen en todas direcciones, el movto es variable su ritmo segun eje, hoja o pelillos, estos a veces recuerdan cuando el airete revuelca el semilargo flequillo...el sol ilumina variadamente segun adonde aposentes tu mirada, y en el suelo, las sombras al viento hacen molinillos, que recuerdan a otros vuelos, a los del avion, cuando parece que estremeciendose, pega un repullo en el aire parriba, y de pronto se deja caer en medio de un remolino de plumas... :)))
... ... ...
Google: ¿Tablet o Computer?
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ISMA Utopoietic Systems, (@agustinant), es un organismo que recrea su vida en su
vivir, como cualquier otro. Y en ese disfrutar, camina por la Utopia de la
autopoiesiS, sintiendo como las
paso que las
antiguas barreras sicologistas, que impedían la comprensión del Cambio Global,
quedan más que gustosamente, fagocitadas...
TODOS LOS
NIÑOS PUEDEN SER EINSTEIN libro de Alberca Fernando sobre afecto en educación…
un chat
entre salva y yo, pegado hace tiempo en e
ste jugoso
blog… 1001 ideas para korrernos kon la crisis en la kostra delsol
Las
posibilidades marcan la factilidad del
cambio y por tanto la
facilidad para que lo llevemos a cabo.
Si Malaga es la ciudad del Paraiso es porque aquí la sostenibilidad esta
Casi dada,por Naturaleza.
Con una
temperatura media Casi subtropical, la base de la supervivencia que es la
alimentación,està Casi asegurada a lo largo del año.
La
sostenibilidad, como la mejor manera de vivir nuestra vida, la mas fácil, es
algo que en la ciudad de Màlaga, hemos
estado aprendiendo y practicando durante tres milenios.
Si los
repentinos cambios ,en nuestra forma urbana de vida, en medio siglo apenas nos
han obnubilado y nos impiden ver las posibilidades de avanzar, pues recordemos
que en los años 50, Màlaga,con un 1% de los coche de ahora,era aún un medio
urbano rural.
Si nos
salimos un momento de la UE y saltamos 14 km, hacia la Medina de Tánger,
encontraremos que ésta es en parte, un huerto fractal, pues Casi todas sus
solares están plantados de habas.
Pues en
Málaga, hay muchos solares abandonados a la vida de las plantas, musgos, etc,
que crecen en suelos que tienen el privilegio de 3000 años simbiosis con un
medio urbano.
Pues en
estos solares vamos a sembrar habas que vamos a comprar esta tarde,porque el
movimiento se demuestra andando y de buenas intenciones…
Anarcocapitalismo
es el camino
Las dicotomías nos ciegan y no nos dejan ver
el camino. ¿Capitalismo o Socialismo? Esa es la dicotomía con la que se ciegan
los movimientos sociales de izquierda. Un dilema de imposible solución,
aparentemente.
El reciente
premio nobel de economía, el primero a una mujer, marca un hito en nuestro
camino. La noruega Olström demuestra, como las economías horizontales, vale
decir comunitarias, son rentables, incluso dentro del actual contexto global
capitalista.
En la
realidad, el sistema capitalista, solo cubre una parte de las actividades que
realizamos en nuestras vidas, una parte que no es tan significativa en términos
objetivos, como cabría esperar. Es su poder simbólico apabullante a través de
su propaganda, lo que nos esconde la pura realidad.
Si miramos
los países del sur, es más fácil descubrir lo que decimos. Ya que la economía
llamada informal, es sobreabundante, por ejemplo, en los intercambios
comerciales que se realizan en los zocos y medinas del vecino Marruecos.
En nuestro
norte andaluz, el sistema capitalista ha ido avanzando cada vez más sobre
nuestros espacios y nuestra vida. En los años 50 nuestras ciudades eran mucho
más permisivas con esta economía informal que, como en Marruecos, sostenía de
manera eficiente las necesidades de la población.
Con esta
crisis, en buena medida estamos regresando a estas formas básicas de
intercambio y apoyo mutuo, pues la inteligencia social emerge con fuerza
recuperándolas. Con ello resulta evidente que la actual crisis global está
abriendo caminos de supervivencia comunitaria que se habían abandonado durante
décadas.
La crisis,
por tanto, no es sólo económica, pues es en buena medida la cerrazón de un
sistema que estrechaba cada vez más el cerco de unas formas de vida milenarias
de intercambio y reproducción social.
La misma
dicotomía cegadora capitalismo / socialismo, se reproduce en la forma norte /
sur. Los movimientos sociales siguen en buena medida atados también a esta
cegadora dicotomía norte / sur, tras tantos años de intensa domesticación, y de
correspondiente lavado de cerebro. Afortunadamente el mundo cambia muy
rápidamente, y la mescolanza y solidaridad de ideas que observamos en internet
es buena prueba de ello, así como el tsunami multicultural que ha invadido
físicamente, con personas de todo el mundo, nuestros barrios y nuestras
ciudades. En especial en estos años de sobredesarrollo.
Si somos
capaces de ver este sobredesarrollo atroz, que aparte de llenar en especial
algunos bolsillos, nos ha dejado a casi todos en la estacada, si lo miramos
como Infradesarrollo, quizás podamos llegar a entender más adelante en este
texto, el corazón de nuestras propuestas.
Hay, por
decir algo, países ricos, pobres y tontos.
Países
ricos, son aquellos países del norte que utilizan su crecimiento económico para
dar mayor calidad de vida a sus con ciudadanos. Países tontos son aquellos
países del norte, que a pesar de contar con cuantiosas inversiones económicas,
estas no redundan en la calidad de vida de sus con ciudadanos.
Países
pobres, son los países empobrecidos por la explotación sobre ellos que
requieren los países tontos del norte.
España pues
es tontísima, y que conste en este atontamiento entramos todos, y no solo los
dirigentes.
Si siguiéramos hablando de nosotros y ellos, cuando nos referimos,
por ejemplo, a nuestros políticos, estaríamos siguiéndole el mismo juego
dicotómico al sistema que nos lo parió. Hay está Gilles Deleuze, con su
pensamiento de rizoma, que precisamente nos trata de alumbrar la falsedad de
nuestras categorías blanco / negro. Y de llevar nuestro pensamiento hacia la
diversidad y la diferencia, donde siempre hay mucho más que dos.
Ahondando en
la historia de la filosofía, uno se topa con una dicotamía patrón que marca la
diferencia. La filosofía cristiana parte de dos conjuntos. Uno infinito. El otro
limitado. El conjunto infinito es Dios o, si quieren, la naturaleza. El
conjunto finito y limitado es el ser humano.
Claro, ahora
cuando la cuántica nos habla de que vivimos en un mundo de posibilidades
(infinitas), al imaginario de origen cultural europeo, la cosa se le atraganta.
En cambio la filosofía china, a pesar de no ser considerada una religión, tiene
mucho más presente el “religare”, pues ahí no hay un creador, un Dios
omnipotente de donde deriva todo, incluidos nuestros miedos. No. en China es
toda la naturaleza una diosa de la que tú formas una parte indisoluble del
resto. De esa sagrada unión, es de donde
parte tu poder, tod lo contrario del temor a Dios.
En el mundo
indígena, viví una ceremonia donde tu compañero te apretaba la mano y te saludaba
diciendo: “Tú eres Dios”. Y tú le respondías lo mismo, mutuamente: “Tú eres
Dios”.
La mayoría
de los científicos, no son ateos o agnósticos, que son categorías de por sí
excluyentes, sino panteístas. Lo que ocurre que, en general, los movimientos sociales
están muy castigados tras épocas de tanta miseria católica, y prefieren decirse
agnósticos que panteístas. Lo más lejos de la religión mejor. El panteísmo
simplemente engloba todo el universo en una unidad indisoluble, de la que
formamos parte.
Si todo es
uno, no solo cabemos todos, sino todo el espacio-tiempo que podamos imaginar.
Es como
Fuenteovejuna “Todos a una”. Y es el momento. La ecología es también panteísta,
por definición, igual que la cuántica, el budismo, o el animismo indígena. Estamos
por fín saliendo de un laberinto categorial hartamente ineficiente, pues
emborrachaba nuestro cerebro de etiquetas y de ideas, cada vez más abstractas,
dejando de pisar la tierra y las categorías inclusivas básicas que caracterizan
el pensamiento y el lenguaje, no solo de las comunidades indígenas y flosofías
orientales, sino de la nueva ciencia parida en los prestigiosos laboratorios y
universidades del siglo XXI.
Es curioso,
porque por un lado, desde aquí estoy animando a que nos pongamos al día en toda
esta ciencia inclusiva, que ha colonizado, evidentemente, las revistas
científicas de prestigio. Si bien la paradoja es que, tras estos años de
integración del conocmiento, a lo que hemos llegado es a consecuencias y
principios muy básicos. Vamos, es que puede resultar hasta cómico, y no le
falta la gracia…
En lo que
confluyen disciplinas integradoras como la fenomenología o la biosemiótica, es
en la capacidad básica, por defecto, que caracteriza a un ser vivo y o humano.
Es la capacidad de desarrollar, de manera eficiente, el poder de la atención.
Occidente obvió muy descaradamente, esta faceta básica para la supervivencia.
En el chamanismo, se llama acechar y se aprende con dinámicas activas en la
naturaleza, donde un urbanita lo que se descubre es simplemente a sí mismo,
como un ser viviente y activo. Cambias el chip, “el punto de encaje”, a base de
romper tus rutinas. Si en general, de adulto, sueles andar para adelante, basta
un par de horas andando para atrás por un camino en el campo, en fila india, para
ir reiniciando, lo que siempre has tenido dentro de ti, como capacidades
innatas, se llame chaman interior, o simplemente niño interior.
De hecho
para el antropólogo Fericgla, el pensamiento chamánico, ese dinamismo mental
que sigue sorprendiendo a muchos, es simplemente el pensamiento, y hacer, del
niño. En resumen, es volver a jugar, poner de nuevo nuestro cuerpo en
situaciones de actividad, que permiten retomar nuestra base vital perceptiva,
nuestras puertas de la percepción.
Por otro
lado, desde la ecología política y la economía ecológica, disciplinas
integradoras y maduras, aunque suenen a chino en la mayoría de las
universidades, se muestra la eficiencia, por ejemplo, de las agriculturas
tradicionales, en relación a la ineficiente agricultura industrial.
Es decir,
estos tiempos, si estás atento, han llevado a una caída estrepitosa de los
principios en los que se basaba nuestra sociedad y civilización recientes. Es
la mirada indígena, a largo plazo, la que te permite minimizar, estos dos
siglos de estropicio, que no son nada ni en la historia de la humanidad, y
mucho menos en el contexto de la historia de la vida, por no referirnos a la
del universo.
Wittsgenstein
tiene la fortuna de reducir toda la maraña del pensamiento filosófico a “los
juegos del lenguaje” (otra vez el juego). Todo está en el lenguaje, que no
tiene nada de simbólico cuando lo miras en la realidad del día a día, como
lenguaje público y práctico, usado por miles de millones de personas cada día. Acaba Wittsgenstein así,
con el individualismo solipsista de Descartes, pasando del “Yo pienso” al
“Nosotros lenguajeamos”
El lenguaje es pues público y colectivo. No
hay diferencias de opinión, sino que estas son fruto de nuestras diferentes
experiencias y aprendizajes. Todos tenemos la verdad o un cacho de ella. Todas
las teorías son ciertas, en la medida que son conversaciones reales que desarrollan
distintas personas en distintas circunstancias. El miedo a hablar, escribir,
participar en nuestras sociedades no es más que el atroz individualismo
educativo en aulas jerarquicas donde sí se imponía una verdad, la del profesor,
una palabra, la del profesor, y casi una sola participación activa, la del
profesor.
Comprender
que existen distintas perspectivas, pues, es vital para mirar con un solo ojo
la realidad unificada. Así valoras la diversidad, como fuente de riqueza, y no
como “lo que piensa el contrario”. Y
para ello traemos aquí dos sencillos modelos, de cuatro dimensiones, que vienen
a decir lo mismo.
Uno es el modelo de cuatro dimensiones de la educación global
de David Selby de la Universidad de Toronto. (“Hacia una irreductible educación
global en la escuela”). El otro es de un chamán polinesio, Serge King (“Los
cuatro mundos del Chamán”). Objetivo, Subjetivo, Simbólico, Holístico. Solo que
en el caso de la educación global, holístico se sustituye por la dimensión
temática, y que incluye los conocimientos de cualquier disciplina que vengan a
cuento para engarzar nuestros razonamientos.
Engarzar
conocimientos de distintos campos suele resultar dificultoso para personas que
hayan transcurrido en su vida por un itinerario de especialización. Las
copiosas especialidades sembradas estos años han construido un universo
paralelo en la sociedad del conocimiento, ya que las interacciones trans se
minimizan, mientras se intensifica la endogamia en el seno de cada
especialidad.
En su vida
cotidiana, empero, el especialista deja de actuar como tal, para pasar a ser un
generalista. Pues desarrolla muy diversificadas actividades que contrasta con
la estrechez de pensamiento y acción de su vida profesional.
Es como si
su vida transcurriera en dos discos duros distintos y desconectados. La idea
práctica madre, que nos permitió ver la luz desde la simbiodiversidad, y fundir
en una la naturaleza y la sociedad, fue precisamente partir de nuestra vida
cotidiana. De esa forma el sujeto, el observador por excelencia, que había sido
anulado por la ciencia objetivista, vuelve al escenario con fuerza, al advertir
como nuestra cotidianidad esta invadida permanentemente de diversidad, de
muchos colores, y donde deja de tener sentido la diferencia o separación entre
la biodiversidad y la llamada diversidad cultural. Alimentarte por ejemplo, es
biología indisoluble con la cultura. Hablar igual, pues es tu cuerpo el que
moviendo musculos y sistemas orgánicos dice la palabra, evaporando de camino
todo ese halo asfixiante de abstracción que había invadido las disciplinas del
lenguaje, que era fruto del verbo divino, anidado en el alma, o en su claro
equivalente, el Dios cerebro.
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